Frantz Fanon, influences, héritage et post-colonialisme.

Publié le 19/05/2025 à 16:54 - 25 min - par Hélèna

Sorti en salles le 2 avril, Fanon, le biopic de Jean-Claude Barny retrace le portrait du grand intellectuel martiniquais et militant anticolonial Frantz Fanon… Il fait cependant une entrée timide au cinéma avec une diffusion sur 70 écrans seulement et à des horaires tardifs contre le quadruple pour une comédie française à gros budget la même semaine… Réserve, invisibilité ou boycott de l’affiche ?

Ce phénomène n’est pas sans évoquer l’ambivalence de l’héritage de Fanon : plébiscité par les chercheurs en sciences humaines et sociales mais difficilement assumé par la mémoire nationale, honteuse de son passé colonial. Fanon représente pourtant aujourd’hui le précurseur d’une pensée qui émerge dans les années 1950, celle du décolonial et qui voit son prolongement plus tard en 1980 dans ce que l’on a nommé le post-colonialisme. Il peut être défini comme l’ensemble des études qui analysent les conséquences durables (sociales, économiques, identitaires) du colonialisme sur un temps long c’est-à-dire depuis la fin des empires coloniaux jusqu’à aujourd’hui.

Retour sur ce destin particulier et les écrits majeurs d’une pensée qui se doit d’être réactualisée face à une histoire coloniale et une responsabilité encore difficilement reconnue.

Fanon : un intellectuel colonisé.

Frantz Fanon naît le 20 juillet 1925 à Fort-de-France d’un père inspecteur des douanes et d’une mère « mulâtresse », elle-même née d’un planteur blanc. Il reçoit une éducation tout à fait classique au lycée susdit Victor Schoelcher, nom de l’homme politique français qui a promulgué l’abolition de l’esclavage en 1848 en Martinique. Cet enseignement éveille chez lui ses premières critiques du racisme. En outre, alors qu’il n’est âgé que de dix ans, il demande à ses professeurs pourquoi Victor Schoelcher doit être considéré comme un héros par les Martiniquais noirs mais aussi pourquoi l’histoire du territoire ne commence qu’avec l’esclavagisme.

En 1943 alors qu’il a 18 ans, il s’engage dans les Forces Françaises Libres suite au ralliement des Antilles à De Gaulle où il est envoyé à l’armée de l’Afrique du Nord. Il combat donc aux côtés des tirailleurs Sénégalais et est témoin au premier plan du racisme colonial latent de l’armée française où une hiérarchie ethnique est mise en avant entre les « Européens » et les « Autres ». Cet engagement qui avait pour source un idéal d’égalité et liberté se révèle donc être une expérience décevante pour lui. Il écrit ainsi à ses parents :

« Un an que j’ai laissé Fort-de-France. Pourquoi ? Pour défendre un idéal obsolète (…) Si je ne retournais pas, si vous appreniez un jour ma mort face à l’ennemi, consolez-vous, mais ne dites jamais : il est mort pour la belle cause (…) ; car cette fausse idéologie, bouclier des laïciens et des politiciens imbéciles, ne doit plus nous illuminer. Je me suis trompé ! ».

Il retourne après la guerre en Martinique où il obtient son baccalauréat en 1945 et où il a comme professeur de philosophie le poète Aimé Césaire dont il soutient l’élection en tant que député. Ancien combattant et décoré pour avoir été blessé au combat, il bénéficie alors d’une bourse d’études pour étudier la médecine en métropole notamment à Lyon où il suit également les cours de philosophie de Merleau-Ponty. Il s’intéresse plus particulièrement à l’ethnographie et la psychanalyse tout en se familiarisant aux idées marxistes et au thème de l’engagement autour de Sartre, penseur éminent de l’époque.

Pendant sa quatrième année de médecine, celle de sa thèse, il rejoint l’équipe du psychiatre Dechaume dont les travaux tournent autour de la neurochirurgie. Dès lors, lorsque Fanon lui présente sa thèse (très personnelle) Peau noire, masques blancs qui traite de l’aliénation des Noirs en situation coloniale en tant que pathologie miroir, celui-ci en est horrifié et la refuse. Fanon doit alors se conformer au milieu universitaire traditionnel et rendre un autre travail plus classique afin d’être reçu docteur en 1951.

Il fait ensuite son apprentissage en Lozère auprès du psychiatre François Tosquelles dont la méthode a pour but le « vivre ensemble » : soignants et malades se mélangent, sociabilisent, échangent. Dès lors, le patient même « fou » est considéré avant tout comme un humain. Cette formation de quinze mois va profondément marquer la manière d’exercer de Fanon mais aussi sa pensée.

Dès lors, il ne cesse d’être productif que cela soit en termes d’écriture intellectuelle notamment pour le journal résistant du FLN, El Moudjahid, aussi bien qu’au niveau de son militantisme politique comme à l’hôpital où il soigne clandestinement des maquisards.

En 1956, il se fait expulser d’Algérie par les autorités françaises pour son implication qui n’était pas cachée. Fanon dénonçait ouvertement l’oppression et la torture des Algériens par le régime colonial français. Il se réfugie et s’installe alors à Tunis jusqu’en 1961 où il s’engage officiellement au FLN et devient un porte-parole majeur, un ambassadeur pour les mouvements de libération des peuples colonisés en Afrique comme par exemple au Ghana, Mali et Guinée. Cette période de sa vie fait de lui un véritable acteur de la lutte anticoloniale.

Sa pensée se radicalise d’autant plus qu’il préconise une révolution armée pour la libération des peuples. Il écrit notamment un peu avant sa mort son œuvre majeure Les Damnés de la terre, véritable manifeste politique et philosophique en faveur de la décolonisation. Préfacée par Jean-Paul Sartre, l’œuvre obtient un rayonnement international et contribue à faire plus tard de Fanon un père et un intellectuel incontournable de la pensée postcoloniale.

Malade d’une leucémie dès 1960, Fanon s’éteint à 36 ans le 6 décembre 1961 aux Etats-Unis. Il ne verra malheureusement jamais l’Algérie prendre son indépendance.

Frantz Fanon. Une vie en révolutions d’Adam Shatz (éditions de La Découverte, 2024).

Ainsi, avec brio, Shatz montre ses contradictions : la radicalisation progressive de Fanon partagée entre fierté noire mais l’envie de transcender le cadre de la race, la lutte au sein du FLN alors qu’il n’est en réalité pas considéré par ses pairs comme un Algérien à part entière vu qu’il ne partage ni leur langue, ni leur culture. Mais aussi, l’utilisation de la violence révolutionnaire comme moyen de libération du colonisé qui s’oppose à sa posture de soignant et son éthique. Autre contradiction, son idéal universaliste du tiers-monde qui s’oppose aux luttes très locales auxquelles il participe : l’Algérie, le Mali. Ainsi, cet ouvrage reflète la complexité de Fanon : influencé par sa condition, ses expériences, la guerre, sa carrière, ses émotions. Différentes facettes qui nous rappellent finalement l’essence même de l’humanité.

Trois œuvres colossales pour le décolonial.

Peau noire, masques blancs. (éditions du Seuil, 1952).

Fanon nous livre à la fin du livre ce cri du cœur :

« C’est par un effort de reprise sur soi et de dépouillement, c’est par une tension permanente de leur liberté que les hommes peuvent créer les conditions d’existence idéales d’un monde humain. Supériorité ? Infériorité ? Pourquoi tout simplement ne pas essayer de toucher l’autre, de sentir l’autre, de me révéler l’autre ? Ma liberté ne m’est-elle donc pas donnée pour édifier le monde du Toi ? A la fin de cet ouvrage, nous aimerions que l’on sente comme nous la dimension ouverte de toute conscience. Mon ultime prière : O mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge !  »

Ainsi, cet ouvrage, fondateur de la pensée postcoloniale s’illustre comme un outil essentiel pour comprendre les mécanismes du racisme. Un intemporel. 

L’an V de la révolution algérienne. Sociologie d’une révolution. (éditions Maspero, 1959).

En ce sens et par son aspect psychologique de la violence révolutionnaire, ce texte est novateur. De par son importance, il ne cessera d’influencer la pensée révolutionnaire du XXème siècle.

Les Damnés de la terre. (éditions Maspero, 1961).

C’est cette légitimation de la violence qui compliqua la réception de Fanon en France et provoqua sa censure. Cette idée explique, aujourd’hui encore, l’héritage nuancé de Fanon en France où il est souvent considéré comme trop « radical ». Cet écrit, fondamental et indissociable de la pensée postcoloniale, met également en garde contre les dangers du néocolonialisme et la continuité de certains mécanismes de domination au sein des Etats postcoloniaux. C’est en ce sens qu’il préconise une transformation totale de la société.

Authentique manifeste de la décolonisation, Les Damnés de la terre, est un texte crucial dont la lecture n’est encore que trop actuelle.

Aimé Césaire, la Négritude comme résistance anticoloniale.

Fanon, élève de Césaire, déclare dans Peau noire, masques blancs :

« M. Aimé Césaire m’a appris qu’il existait une grandeur noire. Mais il faut que je dépasse cela. ».

Ainsi, si Césaire a influencé le jeune Fanon, force est de constater que l’élève voulu dépasser le maître. Chef de file de la Négritude, mouvement prônant la défense de l’identité noire et de la culture africaine, Césaire et ses idées se distinguent pourtant de celles de Fanon pour qui la Négritude est assimilée à une aliénation inconsciente du colonisé. Le colonisé doit dépasser l’essentialisme, le cadre figé de l’identité raciale Noir/Blanc afin d’être un homme totalement libéré et nouveau.

Discours sur le colonialisme. (éditions Réclame, 1950).

Il critique fortement ces puissances impériales,  montrant ainsi en quoi le système colonial est un système barbare, corrompu et déshumanisant. Césaire appelle à la révolte, à la résistance en préconisant la reconquête de l’identité et de la culture du colonisé. Ce réquisitoire, à la fois lyrique et politique, est un des textes majeurs de la pensée anticoloniale.

Nègre je suis, nègre je resterai. (éditions Albin Michel, 2005).

En analysant cette œuvre, l’autrice met en lumière l’importance des mémoires coloniales contre un racisme institutionnalisé et leur enjeu actuel. Elle rappelle ainsi la nécessité pour les colonisés de se réapproprier ce passé et appelle la France à faire son devoir de reconnaissance des injustices coloniales commises.

Aimé Césaire, Frantz Fanon. Portraits de décolonisés de Pierre Bouvier. (éditions des Belles Lettres, 2010).

Sartre, la colonisation est un essentialisme.

Deux vécus, deux intellects différents mais une cause commune : la libération des peuples colonisés. Connu pour ses engagements politiques et son fort idéal de la liberté, Sartre s’engage tôt après la guerre au profit de la décolonisation en prônant la révolte.

Fanon, étudiant en médecine, le lit d’ailleurs énormément et en sera influencé. Ainsi, les mentions à Sartre ne sont pas rares dans ses écrits. Néanmoins, si les deux hommes s’accordent pour une révolution violente comme condition à la décolonisation, leur avis diverge concernant l’essence même de cette violence.

Pour Fanon, cette violence est la modalité même de la libération des peuples colonisés tandis que pour Sartre, cette violence est une réponse à la violence coloniale. Autre différence, si Sartre défends la libération des colonisés c’est au prisme d’une action collective… Son vécu reste celui d’un homme blanc. De son côté, Fanon met l’accent sur les mécanismes psychologiques de la colonisation : un racisme intériorisé par l’homme noir qu’il doit dépasser pour se libérer.

Orphée noir. (préface à l’Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française de Léopold Sédar Senghor, Presses Universitaires de France, 1948).

La Négritude représente alors cette quête d’identité originelle au détriment de l’assimilation d’une identité perdue, altérée par la colonisation. De même, il montre en quoi la poésie au-delà de l’esthétique, est un authentique cri de résistance, un véritable outil utile dans la lutte anticoloniale.

Si Sartre salue et encourage la Négritude, il appelle néanmoins à une vision plus ouverte et universelle de celle-ci : elle ne doit pas rester figée sur une identité raciale mais bien être l’expression d’une identité humaine partagée.

Fanon de Frédéric Ciriez, Romain Lamy. (éditions de La Découverte, 2020).

Si Sartre est un philosophe engagé, il se montre plus mesuré quant à la nécessité d’une révolution violente et radicale, signe de son origine bourgeoise. Tandis que de son côté, Fanon, victime même de la colonisation prône une action plus intense et immédiate.

Le fin mot de l’histoire reste heureux : Sartre accepte de préfacer Les Damnés de la terre, l’œuvre la plus aboutie de la pensée de Fanon. Cette préface, légitime la violence nécessaire des colonisés avec parfois des formules chocs qui ont fait scandale quitte à faire censurer l’ouvrage de Fanon dans certains pays : « Tuer un Européen, c’est faire d’une pierre deux coups. ».

Cette BD est une excellente introduction à la pensée anticoloniale et à l’œuvre de Fanon. Elle réaffirme notamment l’importance de celle-ci à l’heure de débats toujours actuels autour du racisme et de la colonisation.

Alice Cherki, entre l’élève et l’héritière.

Alice Cherki rencontre Fanon en 1953 à l’hôpital de Blida pendant ses études de médecine. Né en 1936 à Alger, issue d’une famille juive, elle n’est pas étrangère au phénomène d’exclusion de par ses origines. C’est pourquoi, elle s’engage dès le début du conflit pour l’indépendance de l’Algérie. Elle se forme donc aux côtés de Fanon et n’hésite pas à s’investir dans le soin clandestin des maquisards ce qui marque profondément son approche clinique.

La frontière invisible : violences de l’immigration. (éditions Elema, 2006).

Cet essai psychiatrique, qui promeut un meilleur accompagnement des blessures psychiques de l’immigration, est également une critique ouverte du comportement des sociétés occidentales à l’égard des migrants. En ce sens, cette étude ne manque pas d’actualité.

Albert Memmi, le visionnaire pessimiste.

Albert Memmi naît en 1920 à Tunis alors que la Tunisie est sous protectorat français. Il fait des études de philosophie à Tunis, Alger et Paris. Il grandit dans un milieu fortement multiculturel puisqu’il est issu d’une famille juive d’origine italienne dans un milieu où se mélangent avec tensions Arabes et Français. Il est profondément marqué par les questions identitaires qui accompagnent cet environnement.

Ses écrits à la fois autobiographiques et sociologiques sont marqués par le manque d’identité propre des populations colonisées, l’effet destructeur de la colonisation. C’est ce traumatisme qui le pousse en 1957 à écrire plusieurs articles sur ce thème dans les revues Esprit et Temps modernes.

Le Portrait du colonisé précédé souvent du Portrait du colonisateur sont des incontournables de la pensée postcoloniale. Ces deux essais sociologiques, qui sont novateurs pour l’époque, décrivent les relations entre le colonisé et le colonisateur et les divisions qui en découlent. Memmi n’y voit qu’une issue : l’indépendance des colonisés.

Si Fanon ne rencontre jamais Memmi, il est certain que les deux se soient lus et influencés réciproquement. Les deux intellectuels sont en accord sur les rapports inégalitaires de la colonisation et son effet destructeur sur l’identité du colonisé. Néanmoins, Fanon critique le pessimisme de Memmi quant à la libération des colonisés dans Les Damnés de la terre. En effet, Memmi ne sollicite pas de révolution contrairement à Fanon.

Portrait du colonisé. (éditions Corrêa, 1957).

Memmi nous livre ici un portrait très précis du colonisé et des mécanismes qui découlent de la domination coloniale. L’oppression, l’humiliation, l’aliénation du colonisé donnent lieu à une crise identitaire mais aussi l’impossibilité pour lui de s’intégrer dans cette société coloniale. Souvent, le colonisé réagit alors de trois manières différentes : la soumission, le mimétisme ou la révolte. Et ce sont bien ces trois mêmes attitudes qui vont s’exprimer pendant la guerre d’Algérie.

Cette œuvre majeure sur les relations entre colonisé et colonisateur est donc un texte fondamental pour la compréhension de la domination coloniale et ses conséquences.

Elaine Mokhtefi, une vie entre anticolonialisme et tiers-mondisme.

Elaine Mokhtefi est journaliste et militante anticoloniale américaine de la première heure. Marquée par l’antisémitisme qu’elle subit dans son enfance, elle s’engage contre le racisme et dans des mouvements pacifistes notamment pendant ses années d’études de langues. Elle s’installe en 1951 à Paris où elle prend connaissance du cas de l’« Algérie française ». Sensibilisée par le sort des militants algériens, elle décide de s’impliquer dans la lutte pour l’indépendance.

Elle rencontre Fanon en 1958 à Accra dans le cadre d’une conférence panafricaine et décide de s’engager aux côtés du FLN. Proche de Fanon et de sa conception de la révolution, elle le visite régulièrement à l’hôpital sur son lit de mort.

Jusqu’en 1962, elle travaille pour le Gouvernement Provisoire de la République Algérienne (GPRA) à New York puis elle finit par s’installer à Alger peu après l’indépendance où elle occupe divers rôles notamment celui d’accueil en terre d’exil de mouvements de libération nationale tels que les Black Panthers ou Fidel Castro. Elle organise en 1969 le Festival panafricain d’Alger qui participe à l’unité de l’Afrique dans la lutte contre le colonialisme.

Alger, capitale de la révolution. De Fanon aux Black Panthers. (éditions de La Fabrique, 2019).

Ce témoignage, rare, permet également de relever les contradictions de la révolution algérienne et de montrer les difficultés auxquelles le jeune pays indépendant doit faire face. A travers son honnêteté, ce récit donne à voir une image du militantisme internationaliste et permet une meilleure compréhension des luttes antiracistes actuelles telles que le mouvement Black Lives Matter.

Edward Saïd, le père du post-colonialisme.

Edward Saïd est considéré comme le fondateur des études postcoloniales. Son œuvre majeure, l’Orientalisme, publiée en 1987 introduit les notions clés de cette pensée.

Sa réflexion, qui porte sur les modes de dominations culturelles des colonisateurs sur les colonisés montre comment l’Occident en produisant de manière assez systématique un discours stéréotypé, dégradant et raciste à l’égard de l’Orient a réussi à maintenir une domination impériale. De fait, il montre comment la culture fut utilisée comme un véritable outil dans le système colonial.

L’Orientalisme : l’Orient crée par l’Occident. (éditions du Seuil, 1980).

Cette thèse fondamentale est un concept essentiel de la pensée postcoloniale.

Achille Mbembe, entre héritage fanonien et le contemporain.

Né en 1957 au Cameroun, Achille Mbembe est un historien et politologue majeur de la pensée postcoloniale. Influencé par Michel Foucault, Frantz Fanon ou encore Edward Saïd, son étude a pour thème principal la manière dont se sont structurées les sociétés africaines après la décolonisation.

Son travail se distingue par une lecture nouvelle des politiques africaines contemporaines en critiquant certains dirigeants, qui selon lui, reproduisent parfois des comportements colonisateurs à travers une sorte de domination néocoloniale. Il s’intéresse aussi à la manière dont l’identité noire a été écrite dans l’histoire en montrant que cette identité a été construite par rapport à des stéréotypes racistes et pour les contrer.

Ses travaux ont été reconnus et il jouit d’une influence considérable notamment dans le cercle panafricain intellectuel. Il est engagé et défends d’ailleurs l’idée d’un projet politique africain nouveau avec l’idée d’une unité africaine construite en dehors des héritages du colonialisme et autour d’une identité commune.

De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine. (éditions de La Découverte, 2020).

Cet essai majeur propose également une définition de ce qu’est une post colonie : un Etat postcolonial dont la structure est toujours marquée par le système colonial que cela soit au niveau politique, social, économique et même psychologique (rappelant alors la pensée de Fanon).

Si l’influence et l’apport de Frantz Fanon fut énorme pour les études postcoloniales, force est de constater que son héritage reste celui d’une figure intellectuelle qui dérange, entre ombre et lumière. Alors que l’actualité cristallisée autour de l’arrestation et la condamnation de l’écrivain Boualem Sansal ne cesse de montrer des relations franco-algériennes tendues, l’enjeu mémoriel de la guerre d’Algérie et la question de l’identité algérienne attestent que relire Fanon aujourd’hui ne peut être qualifié de démodé et superflu.